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AGUSTINOS EJEMPLARES DEL PERÚ. En homenaje al papa agustino León XIV, por su vuelta a casa en 2026

AGUSTINOS EJEMPLARES DEL PERÚ

El último de mis programas de Radio María esperando al Papa León quiere ser un regalo dedicado a su persona, dedicándolo a los agustinos del Perú que han vivido de modo ejemplar y han muerto con fama de santidad. Desde el protomártir Fray Diego de Ortiz -1572- hasta el fundador de los Siervos de los Pobres y del Tercer Mundo P. Giovani Salerno -2023, pasando por el Maestro López de Solís, amigo de Santo Toribio, Rafaela de la Pasión Veintemilla, fundadora de las Agustinas Hijas del Santísimo Salvador,  Pedro Martínez Vélez , sabio maestro y mártir, Juan J. Mckniff, referente el Papa León en Chulucanas, Serapio Riverito, párroco en Chosica, Ángel Jiménez Sanz, recoleto.

De su reciente viaje a España, recuerdo el momento en que, al ser preguntado por sus santos referentes, comenzó por san Agustín: “Contemplando la vida de estos santos, como san Agustín, me dije a mí mismo: si ellos fueron capaces, ¿por qué yo no? (cf. Confesiones, VIII, 27”. Y siguió: Una pregunta que también os confío con gusto, invitándoos a escoger ejemplos de vida buena, que resulten atractivos tanto para vosotros como para los demás”.

1.     DIEGO RUIZ ORTIZ, PROTOMÁRTIR DEL PERÚ (1532-1571)

En el año 1659, el biógrafo Nicolás Suárez publica en Lima una de las primeras obras sobre el venerable Fray Diego Ortiz, situando su nacimiento en Getafe, Madrid, el 24 de julio de 1532. Décadas antes, el cronista agustino Antonio de la Calancha registraría el mismo hecho en su Crónica moralizada del Perú, detallando que fue bautizado con el nombre de Diego en devoción al patrón de España, Santiago Apóstol.

Huérfano a los doce años, Ortiz se traslada a Sevilla. A los quince ingresa en la Orden de San Agustín y, tras completar su profesión, se embarca en marzo de 1550 en la primera expedición agustina hacia el Virreinato del Perú, integrada por once sacerdotes y un diácono. Tras servir inicialmente en Yanacache y aprender con esmero las lenguas quechua y aymara, su labor misional lo conduce en la década de 1560 a uno de los territorios más complejos de la época: el reducto inca de Vilcabamba, donde ingresa junto a su compañero, el Padre Marcos García.

El panorama político local era inestable. Tras la muerte de Manco Inca, el poder civil y militar lo ejercía Tito Cusi Yupanqui. Aunque el Inca recibió inicialmente de buen grado a los religiosos —llegando incluso a bautizarse con el nombre de Felipe—, la convivencia pacífica no tardaría en fracturarse. Fray Diego Ortiz estableció en la zona una iglesia, un hospital y centros de enseñanza. Sin embargo, su estricta oposición a las prácticas de poligamia de la élite nativa y su campaña frontal contra las huacas e idolatrías locales despertaron la animadversión de los sacerdotes andinos.

Los cronistas documentan que en los pueblos de Chuquipalpa y Puquira, Ortiz destruyó ídolos prehispánicos y exorcizó mediante fuego las piedras sagradas veneradas por la población. Como respuesta, los hechiceros locales buscaron desacreditar la autoridad moral del fraile, intentando incluso vulnerar su voto de castidad mediante engaños, según los testimonios de Juana Guerrero, esposa del secretario del Inca.

El punto de inflexión definitivo ocurrió durante un banquete convocado por la corte indígena. Fray Diego Ortiz se ausentó para celebrar los oficios religiosos. En el transcurso de la celebración, el Inca Tito Cusi Yupanqui sufrió una apoplejía fulminante y falleció. La sospecha del envenenamiento recayó de inmediato sobre el misionero. Alentados por la coya Angelina Polanquilaco, las autoridades coloniales e indígenas detuvieron a Ortiz mientras este se encontraba rezando en su domicilio.

Lo que siguió fue un martirio prolongado. Tras ser golpeado y expuesto a las inclemencias del frío andino, los captores le exigieron que resucitara al gobernante fallecido, argumentando las doctrinas sobre la resurrección que el propio fraile predicaba. Su respuesta consta en las actas: se declaró un simple pecador incapaz de obrar milagros por cuenta propia.

Corría el año 1571. Las crónicas describen torturas severas: fracturas de costillas, ligaduras extremas, y espinas clavadas en manos y pies. Finalmente, bajo las órdenes del nuevo inca, Túpac Amaru, Fray Diego Ortiz fue ajusticiado en el pueblo de Mancaray mediante un golpe punzante en la cabeza. Tenía aproximadamente 39 años. Su cuerpo fue profanado, expuesto a las fieras y sepultado de forma rudimentaria bajo piedras, salitre y chicha en un intento de borrar su memoria.

Con la caída final de Vilcabamba y la fundación de San Francisco de la Victoria, las autoridades virreinales recuperaron los restos del religioso en 1572. En 1598, el obispo Antonio de la Raya trasladó solemnemente las reliquias a la iglesia del convento agustino del Cusco, donde recibieron veneración pública hasta el año 1826, momento en que se perdió su rastro de forma definitiva. En las páginas de la historia virreinal queda la exhortación del Padre Calancha, quien definió a Fray Diego Ortiz como el "protomártir del nuevo Perú", destacando los valores de fortaleza, justicia y humildad que guiaron su proceso de beatificación, iniciado formalmente ante la justicia civil en enero de 1595. Recientemente se ha reabierto la causa en Cuzco.

2.     LUIS LÓPEZ DE SOLÍS (1535-1606), AMIGO DE SANTO TORIBIO

Nació en Salamanca en 1534. Sus padres fueron Francisco de los Ríos y María López de Solís. La causa de beatificación ha sido incoada recientemente en 1991. Al concluir los estudios de artes recibió el hábito agustiniano en 1552, profesando el 9 de mayo de 1553 en el convento de San Agustín de Salamanca. Estaba como superior el P. Diego de Salazar. Entre sus compañeros de estudio estuvo el célebre presidente del Consejo de Indias, Juan de Ovando, fray Luis de León.

Cuando estaba como estudiante de tercero de Teología y recién ordenado de diácono se alistó como voluntario para el Perú con 11 agustinos más, bajo la dirección del P. Pedro de Cepeda. Con ellos se embarcaron en la nao “Santa Catalina” el 6 de febrero de 1558, partiendo del puerto de Sanlúcar de Barrameda rumbo al Callao.

Completa sus estudios en Lima, donde fue ordenado sacerdote a los 24 años de edad. Se le nombró profesor de artes. Con los mismos estudiantes fue enviado al convento de Trujillo, donde les impartió un año teología.

Poco antes de sorprenderle la muerte en Zaña, acude al santuario de Nuestra Señora de Guadalupe. Corre el mes de marzo de 1606. El presente santuario nada tiene que ver con el de Tepeyac, en México, y todo con el de Extremadura. Según el cronista Calancha (agustino) el santuario fue iniciativa del capitán Francisco Pérez Lezcano, oriundo de Sevilla y vecino de Trujillo (Perú). Como fuese difamado y encarcelado, y en vísperas de morir, hizo voto de ir en peregrinación al santuario de Guadalupe de Extremadura y traer copia de la imagen allí venerada con el fin de rendirle culto en el Valle de Pacasmayo. Al conmutársele la pena y verse libre de la cárcel, cumplió su promesa y en 1562 entronizó la imagen traída desde España que entregó con la ermita levantada a los Padres Agustinos. Después de ofrecer terrenos y rentas abundantes a los mismos religiosos agustinos, fue construido un templo más suntuoso con su monasterio que fue recibido por Fray Luis López de Solís el 6 de junio de 1563. El cronista P. Francisco de San José, en su obra Historia Universal de la Primitiva y Milagrosa Imagen de Nuestra Señora de Guadalupe (Madrid 1743) concluye su emotiva historia con estas palabras: "Esta es la Virgen de Guadalupe Nuestra Señora en el Perú y Valle de Pacasmayo, en donde quiso la Madre de Dios por la copia de su primitiva imagen se erigiese un nuevo Guadalupe, haciendo dichosísimos por su medio a los peruanos, como por la de Guadalupe de México había hecho a la Nueva España, para que sin la fatiga de tantas leguas, como hay por tierra y agua hasta este primer Santuario de Nuestra Señora de Guadalupe, gozasen lo espléndido de sus favores en frecuencia de insignes maravillas, y de uno hasta otro polo se celebrase su nombre Santa María de Guadalupe".

Por su afán misionero, fue enviado a evangelizar a los uros del Alto Perú (hoy Bolivia) donde aprendió la lengua y edificó el convento de Challacollo y la casa vicarial de Capinota. En 1563, con 29 años, fue nombrado como definidor provincial, cargo que desempeñó por cinco períodos.  Dos veces fue nombrado prior del convento de Chuquisaca y cuatro del convento de San Agustín de Lima.

Alternó el estudio con la docencia. Desde su puesto de provincial (1571-5) escribió una carta a don Juan de Ovando, presidente del Consejo de Castilla, 15 de abril de 1572, en la que le recordaba su amistad y los años que habían pasado juntos en Salamanca. El 8 de julio de 1573 inició el traslado del antiguo convento de San Agustín (hoy parroquia de San Marcelo) para el actual convento en Jirón Camaná (frente al Instituto Riva Agüero). En 1573 también auspició la fundación de la provincia de San Miguel de Quito, para lo que comisionó a los PP. Luis Álvarez de Toledo y Gabriel de Saona. El 19 de julio de 1574 se puso la primera piedra de la iglesia monumental de San Agustín.

En 1577 recibió el título de Maestro junto con el P. Luis Próspero Tinto, que también había estudiado en San Marcos, siendo los dos agustinos que primero se graduaron allá. El 15 de octubre fue nombrado catedrático de Vísperas. Allá estuvo hasta el 1591, fecha en que fue preconizado obispo del río de la Plata. Debido a su competencia y la amistad con el virrey hizo que le concediesen a perpetuidad a los agustinos la cátedra de vísperas en San Marcos.

En 1582-83 asistió al tercer concilio de Lima. Puso en práctica varias de sus decisiones como el seminario para hijos de caciques en Quito.

En 1583 fue elegido por segunda vez provincial de la Orden, aceptando los conventos de Huánuco, Potosí e Ica. En 1587 fue nombrado por cuarta vez definidor y tercer prior del convento de lima, del que se le nombró prior por cuarta y última vez en 1591.

Cuando el obispo de Quito fray Luis López de Solís dio fin a las constituciones del Colegio Seminario quiteño de San Luis, el 24 de agosto de 1594, determinó que el mismo Rector del colegio jesuita lo fuera del nuevo colegio-seminario. Sin lugar a dudas, el obispo López de Solís conoció personalmente al padre Onofre Esteban; este último tuvo una destacada participación durante la institución de una parroquia en la provincia de Angamarca (1594), tarea realizada por mandato del obispo y del Presidente de la Real Audiencia, el señor Marañón.

Para el virrey Toledo los consejos de Solís eran “oráculo de prudencia”, comisionándole para asuntos fundamentales en la política y religión, haciendo de intermediario ante Santo Toribio. El 1 de octubre de 1591 recibió una RC de Felipe II comunicándole su nombramiento para obispo de Río de la Plata, que solo acepta para prestar un servicio a una iglesia pobre y a Su Majestad, como manifiesta en carta de 1 de diciembre de 1591 en la que declara que lleva 14 años de catedrático de Vísperas: “yo estaba bien lejos en mi pensamiento y voluntad de ser obispo por faltarme los requisitos para la tal dignidad; y por entender que por ello se podía servir a nuestro Señor y vuestra Majestad. Por la extrema necesidad que toda aquella tierra tiene de doctrina (que como es pobre de plata) y oro, todos huyen de ella, y yo lo he aceptado de muy buena gana y lo he estimado y estimo, como si fuera el de Toledo”.

Añade que, como fraile pobre, no tiene para pagar las bulas ni el coste del viaje con más de 600 leguas. Pagó todo el virrey Cañete, comisionándole para que visitase la provincia de Charcas y a los oidores de la audiencia, contra los que había varias quejas. Salió de Lima en 1592 y lo ejecuta con plena satisfacción.

El 2 de mayo de 1592, el Virrey Cañete, envía al Rey una elogiosa carta sobre su persona: “No cumpliera con lo que debo al servicio de Dios de vuestra Majestad si no le informara que tengo por persona muy benemérita para esta prelatura (Charcas) al padre fray Luis López de Solís, electo de Río de la Plata, por ser muy virtuoso, sin codicia y muy discreto para gobernar, buen letrado, buena edad y mucha experiencia de las cosas de esta tierra” De igual modo se manifiesta al informar sobre la vacancia de Cuzco y Chile (19 de enero de 1593): “no hallo persona que proponer a vuestra Majestad si no es a fray Luis López, electo de Río de la Plata, que tiene para ocupar cualquiera de ella las muchas partes de que en otra ocasión he dado cuenta a vuestra Majestad” (R. Levillier, Gobernantes, XII, 345).

Todavía estaba en su visita a Charcas, cuando le llegó el nombramiento de obispo de Quito. Al conocerlo, se puso en camino para Lima el 22 de enero de 1593, una vez terminada la visita y después de haber repartido entre los pobres más de 14.000 pesos. Vendió 10 mulas para poder continuar su viaje hasta el Callao y Lima, donde fue recibido “con mucho aplauso”, estando ausente el arzobispado. El 12 de abril de 1594 será consagrado como obispo de Quito en la ciudad de Trujillo por Santo Toribio. Llegó a Riobamba la víspera del Corpus Christi y presidió la fiesta con bastante solemnidad. En todas las poblaciones por donde pasaba se detenía un día al menos y administró la confirmación a 10.000 personas...

3.     RAFAELA DE LA PASIÓN VEINTEMILLA (1836-1918) fundadora de las Agustinas Hijas del Santísimo Salvador

Nació en Quito el 22 de marzo de 1836. Desde niña tomó como modelo de vida a la santa ecuatoriana, Mariana de Jesús Paredes, a quien decidió imitar. Llegó a crear una asociación en su honor.

Al ser hermana del presidente de la República del Ecuador, general Ignacio Veintemilla, le tocó sufrir los avatares del mundo de la política, teniendo que pasar por acusaciones, persecuciones, maltratos, encarcelamiento por 8 meses. Por esta razón, se exilió voluntariamente y se domicilió en Lima (Perú), a la sombra de los Padres Agustinos. En esta tierra, se convirtió en una figura conocida. Su esbelta figura, trato distinguido, firme y serena personalidad, vida piadosa, hizo que se ganase el afecto de los limeños. En 1894 comenzó a dirigirse con el padre agustino Eustasio Esteban, futuro general de la Orden, quien le guió en el discernimiento de su fundación. Así, en 1895 fundó la congregación Agustinas Hijas del Santísimo Salvador, y adoptó el nombre de Rafaela de la Pasión –“mi alimento, mi sostén, mi fuerza-. Su carisma tiene que ver con la alimentación material y espiritual de las niñas abandonadas. Como toda fundadora tuvo que sufrir numerosas pruebas, como la incomprensión, indigencia, difamación.

Su amor a Dios y al prójimo le sacaron a flote y perseveró hasta ver una congregación entusiasta y floreciente. Murió en Lima el 25 de noviembre de 1918, a la edad de 82 años. Sus restos mortales descansan en el jardín del convento de Nuestra Señora del Prado de Lima. El 6 de febrero de 1987 se incoó el proceso diocesano y el 6 de marzo de 1992 obtuvo el decreto de validez de la Congregación de los Santos.

4.     PEDRO MARTÍNEZ VÉLEZ (1869-1936), OSA, SABIO MAESTRO Y MÁRTIR

 Nació el 8 de octubre de 1869 en Peñaranda de Duero (Burgos). Fue novicio desde el 18 de septiembre de 1885 bajo la guía del Maestro Fr. Tirso López Bardón, quien lo acompañó hasta sus primeros votos, pronunciados el 19 de septiembre de 1885 ante el Rector de Valladolid Fr. Antonio Moradillo Ibeas.

Su profesión solemne fue el 20 de septiembre de 1889 en el monasterio de Nª Sª de la Vid (Burgos). Enviado como misionero a Filipinas, le apresó un año la revolución filipina de 1898, pero logró escapar y llegar a la metrópoli. Afincado en Madrid, se ocupó de la redacción de la revista agustiniana España y América.

Obtuvo el título de lector en 1904 y fue enviado al Perú, donde ejerció el profesorado en el colegio San Agustín de Lima, aparte de otros trabajos y cargos que allí le encomendó la provincia. En Lima, en 1910, se doctoró en teología y, en 1911, en letras. La Dirección General de Instrucción le nombrase en 1915 para confeccionar el nuevo programa de castellano por el cual se habían de regir los liceos nacionales. Fue asiduo columnista de El Bien Social, El Amigo del Clero, El Diario y La Unión.  Colaboró con el P. Jorge Dintilhac en la fundación de la Universidad Católica. Pronunció brillantes conferencias como la dedicada a Sor Juana Inés de la Cruz, en la Sociedad Geográfica de Lima y la dedicada a la apertura del año académico de la universidad sanmarquina. Tuvo gran amistad con Ricardo Palma. Regresó a España en 1924, siendo designado Director de las revistas España y América y Archivo Histórico, con domicilio en Madrid en la casa de Goya 87. Fue sobresaliente entre las personalidades de la cultura de su tiempo, preeminente por los valores positivos de su espíritu y los fuertes aceros de su vida moral. Se carteó con Eugenio D'Ors y Ramiro de Maeztu. Fecundo escritor, llenó con profusión páginas de las revistas Religión y Cultura y Archivo Agustiniano.

Ocupado en labores académicas y pastorales, le sorprendió la contienda bélica. Su obra más importante y que en parte le llevó al martirio fue Revolución y Contrarrevolución en España, en plena crisis política y social de España en el umbral de la Guerra Civil. Gracias al archivo y a los estudios de José Manuel Ezpeleta, podemos conocer con detalle las lamentables condiciones de su martirio, sin acusación y juicio alguno. El 21 de abril de 2003 la Santa Sede concedió al Postulador General de la Orden de San Agustín permiso para iniciar el proceso de beatificación. Tanto las detenciones como el posterior asesinato se efectuaron.

 

5.     JUAN J. MCKNIFF, OSA (1905-1994), REFERENTE DEL PAPA LEÓN

Natural de Media, Pennsylvania, USA, ingresó en el seminario agustiniano de Villanova con tan sólo 14 años. Fue aceptado como novicio en 1923, como profeso en 1924 y ordenado sacerdote en Roma en 1930, donde se doctoró en filosofía.

Tras 5 años de enseñanza en Villanova, partió en 1935 para Filipinas y en 1939 a Cuba, como profesor del Colegio San Agustín de la Habana –futura universidad católica. Allí fue párroco de “Cristo del Buen Camino” desviviéndose por los más necesitados para quienes creó escuelas gratuitas, centros deportivos en los que fungía como entrenador, dispensario médico, la tercera orden agustiniana.

Con la revolución comunista de Fidel Castro las persecuciones fueron continuas, a pesar de que en 1968 se vio obligado el propio régimen a condecorarlo por el heroico servicio a los heridos en las explosiones de la nave francesa “La Couvre” en el puerto de La Habana.

Tras 29 años en Cuba, se ofrece para venir a la misión vicariato de Chulucanas, en el norte del Perú. Ya en suelo peruano, dedicó un breve tiempo a la docencia en la ciudad de Trujillo, hasta concluir en Chulucanas hasta el final de su vida, 23 años más. Allá desplegó un apostolado encomiable como promotor de vocaciones nativas, dedicación a los más pobres, a la promoción de los laicos agustinos y a la legión de María.

Falleció el 24 de marzo de 1994, en Miami, Florida, cuando regresaba de Perú y tras algunas semanas de descanso en Canadá y Estados Unidos. Fue sepultado en el cementerio público, junto a los numerosos inmigrantes cubanos que le gozaron como pastor y maestro.

Su proceso de beatificación fue abierto en Chulucanas, el 28 de agosto del 2000.

6.     PADRE RIVERITO, PÁRROCO EN CHOSICA (1917-2002)

Ya se inició la causa de su canonización por lo que, desde el 20 de octubre del presente año 2022, el Perú ensantado cuenta con uno siervo de Dios más y la diócesis de Chosica en sus 25 años de andadura puede ofrecer el primer fruto de santidad. El Vaticano precisa que en el proceso de canonización se tenga muy en cuenta la fama de santidad, y del Padre Riverito se escucha unánimemente -especialmente en el día de su funeral- que fue santo.

El primer biógrafo P. Ángel Ruiz de Loizaga, nos brindó una semblanza popular, cordial, devota, en la obra P. Serapio Rivero Nicolás, sacerdote agustino, alma eucarística y mariana (Lima 2010, pp. 120).

Sobre ella, pero con todos los documentos a su alcance, escribe otro hermano de su Orden, el P. Agustín Crespo. El libro nos brinda documentos de primera mano, basados en el testimonio oral y escrito de personas que lo conocieron, material epistolar del propio P. Serapio que su familia conservó, otras biografías y semblanzas escritos por otros frailes agustinos, el texto de una entrevista que en 1991 Luis Urrutia (exalumno de Chosica) hizo al padre Riverito en el contexto de la celebración de las bodas de plata de la promoción que lleva su nombre, y, por último, los recuerdos personales del autor.

La primera parte Familia - Agustino - Sacerdote - Destino es una presentación biográfica clásica, dividida en 6 apartados, que van desde el nacimiento de Serapio Rivero Nicolás en 1917, hasta su llegada a la comunidad de Chosica en 1944, pasando por su familia de origen, su educación, formación, incorporación y primeros años de su vida en la Orden de San Agustín.

Su vida en Chosica es la etapa de su vida que ocupa la mayor cantidad de páginas de la obra, y están distribuidas entre la segunda y la tercera parte del libro, que distanciándose de una cronológica clásica, son como dos ventanas para que el lector pueda asomarse al “alma” del hombre.

En la segunda parte Sus cartas y recuerdos, dividida en 12 apartados, se ofrece una antología de las cartas que el P. Serapio enviaba a sus familiares y que le sirven al autor para acercarnos a la humanidad entrañable y humor chispeante de nuestro siervo de Dios. Un botón de muestra:

Después de todo, gracias, Señor. Gracias por unos padres tan buenos, aunque pobres. Gracias por el amor a la Santísima Virgen. Recuerdo el crucifijo que me obsequió mi madre (y que aún conservo) precisamente al cruzar la Ermita, después de rezar la Salve a la Virgen de Perales. Me vino tanta emoción que rompí a llorar como un niño (6 abril de 1993: p. 50)

La tercera parte Cómo lo recuerdan quienes lo conocieron se estructura en 13 apartados según los distintos grupos humanos con quienes se relacionó (comunidad religiosa, alumnos, fieles en general, legión de María, penitentes, enfermos, pobres y necesitados) o ámbitos específicos de su vida (vida cotidiana, vida religiosa, vida sacerdotal).

La cuarta parte Salud y última enfermedad está dividida en 9 apartados con 3 bloques temáticos. El primero que considera el final de su vida descrito por el emotivo testimonio de la enfermera Gladys Ramos Acasiete (pp. 112-116), que nos recuerda las palabras y el gesto que el P. Serapio tuvo para con su comunidad en la celebración de su último cumpleaños, de igual manera, se nos revela el detalle significativo que tuvo para con el Hermano Severino Mayo, y su deseo satisfecho de modo sorprende por el Señor, de morir el día de Cristo Rey. Otro bloque corresponde al tiempo posterior a su muerte, desde el día de su sepultura hasta testimonios de personas que han recibido gracias de parte de Dios y atribuidas a la intercesión del padre Riverito. Cabe resaltar el acápite Velatorio, funeral, entierro y fama de santidad (pp. 118-120) y la emocionada semblanza del P. Senén, amigo, confesor y prior provincial (p. 122 y en el anexo documental). El tercer bloque una precisa síntesis del autor de quién no fue y quién sí fue el P. Serapio, culminando con la oración privada para su beatificación.

El anexo documental contiene 5 referencias significativas y citadas en distintas oportunidades a lo largo de la obra: 3 cartas (del 10 de noviembre de 1986, del 6 de abril de 1993 y de septiembre de 1978), el texto de una entrevista del 3 de agosto de 1991, y una semblanza del P. Riverito escrito por el P. Senén González Martín, del 26 de noviembre de 2002.

Resalto la cuidada edición de la obra, así como las atractivas ilustraciones de la portada del libro que ofrece una fotografía del P. Serapio, en su etapa juvenil, la contraportada, una carta de puño y letra de este, junto con otras fotos representativas de los lugares, personas y acontecimientos que dan vida a la obra y que convierten su lectura en algo grato y apasionante.

7.     P. ÁNGEL JIMÉNEZ, OAR (1939-2013)

Nació en Castilruiz (Soria, España) el 1 de septiembre de 1939. Fue el penúltimo de una numerosa familia campesina y hermano gemelo del también reconocido teólogo y sacerdote agustino recoleto, el P. Donato Jiménez Sanz. Fue ordenado sacerdote en septiembre de 1963 en Marcilla (Navarra), celebrando sus Bodas de Oro sacerdotales poco antes de su fallecimiento. Vivió una importante etapa como misionero en el Perú. A su regreso a España, ejerció una notable labor en Madrid, donde fue el primer párroco de la Parroquia de San Antonio de las Cárcavas (Valdebebas). En este sector impulsó con fervor la vida parroquial, las actividades juveniles ante eventos como la JMJ 2011 y el proyecto de construcción del nuevo templo. Entregó su vida al Creador el 22 de noviembre de 2013 a los 74 años de edad en Salamanca, España, dejando una honda huella de santidad, fraternidad y alegría evangélica.

Como bellamente escribió el P. Donato: “Mi hermano mellizo Ángel, nuestro hermano Ángel, pasó a la Mesa del Padre, encendida su lámpara, gracias a Dios, y con todos los Auxilios Espirituales. Aquí, en la bellísima Capilla de nuestro convento de Sto. Tomás de Villanueva de Salamanca, habíamos profesado solemnemente como agustinos recoletos. Aquí recibimos la Ordenación de presbíteros. Aquí, providencialmente, este mismo año, hemos agradecido hondamente los 50 años de gracia y de vida sacerdotal. Aquí, finalmente, con decisión gozosa y conciencia plena, Ángel entregó su vida a quien se la dio: en las manos y el abrazo de Nuestro Señor Dios y Padre”.

8.     GIOVANNI SALERNO (1938-2023)

Murió en Lima el sábado 5 de febrero de 2023, a los 85 años de edad. Giovanni Salerno (1938-2023), sacerdote siciliano que llegó a Perú en 1968 como misionero y allí fundó los Misioneros Siervos de los Pobres del Tercer Mundo. Fue velado en Cuzco, lugar donde se encuentra la casa madre de la obra, hasta la celebración, en la semana que entra, del funeral por su alma. En los últimos días se había agravado su situación, ya delicada por diversas patologías, con la infección que partiendo de la pierna había llegado a los órganos vitales.

Era sacerdote agustino, pero los superiores le dieron permiso para fundar el Movimiento de los Siervos del Tercer Mundo. En su obra Misión andina con Dios (Edibesa, Madrid, 2002) cuenta cómo a los 17 años tres oculistas de Viterbo le anunciaron que a los 20 estaría ciego. El superior le dijo que debía interrumpir los estudios y casarse cuanto antes para que alguien le ayudase en su ceguera. Sin embargo, oró al señor y escribió al Monasterio de agustinas de Casa. La abadesa le contestó que una Hermana joven se había ofrecido víctima por su salud. Los superiores le llevaron a Roma al oftalmólogo Dr. Lazzantini quien le salvó la vida y le alentó a retomar los estudios. Fue ordenado sacerdote un año antes que sus compañeros de curso.

Los Misioneros Siervos de los Pobres fueron bautizados por Juan Pablo II en 1986 como Opus Christi Salvatoris Mundi [Obra de Cristo Salvador del Mundo], que pasó a ser su denominación oficial. Constan actualmente de 150 misioneros de quince nacionalidades, que sirven a un millar de niños a través de escuelas gratuitas, comedores, dispensarios médicos y talleres profesionales.

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ABELÓN, ZAMORA: Siete mujeres, una iglesia a oscuras y un ritual olvidado

Tuve la gracia de visitarlo el Día de los difuntos de este año 2026 en compañía de su párroco don Florencio y poder orar con sus fieles en día tan señalado. Les comparto este interesante artículo que refleja la honda religiosidad de nuestros pueblos.

https://www.za49.es/sayago/ritual-siete-mujeres-iglesia-oscuras-abelon-zamora-animas_1_6069167.html

Un manuscrito de 1884 conserva los detalles de una ceremonia de la noche de Difuntos en Abelón, donde las campanas, las calaveras y las velas acompañaban una tradición que desapareció hace más de un siglo.

Mónica S.Gato | viernes, 30 de octubre de 2026

Hay historias que desaparecen de los pueblos sin hacer ruido. Se apagan con las últimas personas que las recuerdan, se pierden entre las paredes de las iglesias y terminan convertidas en recuerdos difíciles de reconstruir. Pero algunas consiguen sobrevivir gracias a un papel guardado durante generaciones.

En un pequeño pueblo de Zamora existió una ceremonia en la que siete mujeres recitaban versos dedicados a las almas de los difuntos, mientras las campanas acompañaban una noche marcada por la muerte, las oraciones y el recuerdo de quienes ya no estaban.

 No es una leyenda inventada para Halloween. Es una tradición documentada que se celebraba en Abelón, en la comarca de Sayago, y de la que se conserva un manuscrito fechado en 1884.

 Una ceremonia que comenzaba al caer la tarde

La tradición recibía el nombre de ramo de ánimas y tenía lugar durante la noche del 1 de noviembre, en torno a la festividad de Todos los Santos y la conmemoración de los Fieles Difuntos. Cuando comenzaba a oscurecer, los vecinos se reunían para acompañar a la mujer encargada de portar el ramo hasta la iglesia de San Martín.

 Hombres, mujeres y niños participaban en una ceremonia en la que las campanas tenían un protagonismo especial. Según recoge el estudio histórico sobre esta costumbre, los jóvenes permanecían durante la noche haciendo sonar las campanas por los difuntos.

 Aquellos sonidos no eran un simple acompañamiento. En una sociedad profundamente religiosa, recordaban a los vecinos la obligación de rezar por las almas que, según las creencias católicas de la época, aguardaban su liberación del purgatorio.

 Siete mujeres frente a las imágenes de la muerte

El documento conservado en el Archivo Histórico Diocesano de Zamora permite conocer cómo se desarrollaba la representación. Siete mujeres intervenían en el ramo, que incluía diferentes relaciones o intervenciones recitadas.

 En el interior de la iglesia se encontraban representaciones de las ánimas y elementos funerarios que reforzaban el significado de la ceremonia.

 Las calaveras, los túmulos y las imágenes de la muerte recordaban a los asistentes que la vida era pasajera.

No se trataba de una representación teatral destinada a provocar miedo, sino de una manifestación religiosa y comunitaria que utilizaba imágenes impactantes para invitar a la oración y a la reflexión.

 En aquellos tiempos, la muerte estaba mucho más presente en la vida cotidiana de las familias. Los vecinos participaban directamente en los entierros, los toques de campana y los actos dedicados a los fallecidos.

 El recuerdo de las velas que se apagaban

Uno de los detalles más sobrecogedores de esta historia aparece en los testimonios recogidos por los investigadores. Aunque el ramo de ánimas dejó de representarse en Abelón hace al menos un siglo, todavía sobrevivía el recuerdo transmitido por los antepasados de una ceremonia en la que las velas se iban apagando hasta dejar la iglesia completamente a oscuras.

 Es una imagen que hoy podría parecer propia de una película de misterio, pero que formaba parte de las antiguas manifestaciones religiosas vinculadas a los difuntos.

 Conviene distinguir ambos elementos: el manuscrito de 1884 documenta la representación de las siete mujeres, mientras que el apagado de las velas procede de la memoria oral recogida posteriormente.

 Un manuscrito que ha sobrevivido al olvido

La importancia de esta historia reside en que no depende únicamente de relatos transmitidos de padres a hijos. El texto original del ramo de ánimas se conserva en el Archivo Histórico Diocesano de Zamora, dentro de los fondos parroquiales de Abelón.

 Aunque presenta deterioros en algunas hojas, los investigadores pudieron recuperar prácticamente todo su contenido. El estudio sobre esta tradición explica también que la devoción a las ánimas estaba presente en la localidad desde mediados del siglo XVII, cuando ya existía una cofradía dedicada a ellas.

 La ceremonia acabó desapareciendo, como tantas otras manifestaciones del mundo rural que dejaron de practicarse con el paso de las generaciones. Sin embargo, el manuscrito permite recuperar una parte de aquella vida comunitaria.

 Cuando los pueblos tenían sus propias noches de misterio

Hoy, Halloween llena escaparates y calles de calabazas, disfraces y decoraciones. Pero mucho antes de que estas celebraciones alcanzaran su popularidad actual, los pueblos de Zamora ya tenían sus propias formas de vivir las noches dedicadas a los muertos.

 Algunas estaban relacionadas con el fuego; otras, con las campanas, las oraciones o las reuniones familiares. La de Abelón tenía como protagonistas a siete mujeres, una iglesia y una comunidad reunida para recordar a sus difuntos.

 La ceremonia ya no se celebra, pero su historia continúa escrita. Y quizá esa sea la parte más sorprendente: que una tradición desaparecida hace más de cien años todavía pueda contarse gracias a unas hojas fechadas en 1884.

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Monseñor Eustaquio Nieto Martín: el primer obispo mártir de la Guerra Civil

Monseñor Eustaquio Nieto Martín (Zamora, 1866 – Estriégana, 1936) fue obispo de Sigüenza durante casi dos décadas y se convirtió en el primer obispo asesinado en la guerra civil española. Considerado mártir por la Iglesia católica, su vida combinó una profunda devoción eclesiástica con un trágico final marcado por la persecución religiosa de la época.


Orígenes humildes y formación teológica

Nació en Zamora el 12 de marzo de 1866 en el seno de una familia muy humilde, siendo el quinto de ocho hermanos. Su padre, Tomás Nieto Fernández, era albañil, y su madre se llamaba María del Carmen Martín Chillón. Tras cursar la escuela primaria con don Inocencio Calleja, ingresó en 1878 en el Seminario de San Atilano de Zamora como alumno externo. Allí estudió tres años de latín y humanidades, tres de filosofía y siete de teología. Su constancia le permitió obtener en 1885 una plaza como fámulo, pasando a ser alumno interno.

Más tarde, continuó su brillante trayectoria académica en el Seminario Central Pontificio de Toledo, donde se doctoró en Sagrada Teología y se licenció en Derecho Canónico. Fue ordenado sacerdote el 23 de mayo de 1891 en Arévalo por el obispo de Ávila, y celebró su primera misa en la parroquia de San Lázaro, el templo de su barrio natal en Zamora.

Una destacada labor pastoral entre Madrid y Alcalá

A partir de agosto de 1892, asumió su primera responsabilidad pastoral como coadjutor de la parroquia madrileña de Santa Teresa y Santa Isabel. En febrero de 1900 fue nombrado cura ecónomo de Santa María la Mayor en Alcalá de Henares y, justo un año después, se le confió la parroquia de la Concepción de Nuestra Señora en Madrid. Tras ganar el concurso eclesiástico, obtuvo la plaza en propiedad como cura párroco el 14 de marzo de 1911.

Durante este periodo, lideró las obras de construcción del imponente templo de la Concepción, inaugurado el 11 de mayo de 1914. Paralelamente, movido por la fe que profesaba desde su niñez, escribió una novena dedicada a la Virgen del Yermo para su antigua parroquia zamorana de San Lázaro.

Mitra episcopal: el regreso a Zamora y el diseño de su escudo

El 22 de agosto de 1916 fue nombrado obispo de Sigüenza. Recibió la consagración episcopal el 27 de diciembre y tomó posesión de su cátedra el 31 de marzo de 1917. Con motivo de su nombramiento, regresó a Zamora, donde sus paisanos le rindieron un caluroso homenaje, colocando una placa y dedicándole una calle en su casa natal. Don Eustaquio mantendría el vínculo con su tierra, regresando en 1930 para bendecir la iglesia de San Lázaro y en 1934 para predicar en las fiestas de la Virgen del Yermo.

Como lema episcopal adoptó la frase latina del Salmo 89:2: “Misericordias Domini in aeternum cantabo” («Las misericordias del Señor cantaré eternamente»). Su escudo heráldico se dividía en cuatro cuarteles verticales:

  • Superior izquierdo: La imagen del Buen Pastor con un cordero en brazos.
  • Superior derecho: La Inmaculada Concepción, en homenaje a la parroquia madrileña que regentó.
  • Inferior izquierdo: Un brazo con armadura de plata que evocaba al líder zamorano Viriato.
  • Inferior derecho: Un castillo sobre un puente, en memoria de la histórica batalla de Alange (1230), donde las tropas cristianas de León y Zamora vencieron a las fuerzas musulmanas en Badajoz.

En 1923, debido a su prestigio, fue designado senador en las Cortes Españolas por el arzobispado de Toledo. Durante sus 20 años de pontificado, se ganó el respeto y el cariño tanto del clero como de sus fieles.

                  ESCUDO EPISCOPAL DE DON EUSTAQUIO

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         |      Buen Pastor       | Inmaculada Concepción |

         |   (Cuidado pastoral)   | (Etapa en Madrid)     |

         +------------------------+-----------------------+

 

         |    Brazo de Viriato    |   Castillo y Puente   |

         |    (Zamora natal)      | (Batalla de Alange)   |

         +------------------------------------------------+

               "Misericordias Domini in aeternum cantabo"

La profecía de la persecución y fidelidad a su rebaño

En 1931, ante la creciente inestabilidad política de la Segunda República, Monseñor Nieto envió una carta pastoral a sus diocesanos que resultó profética:

“Si por desgracia se desencadenase contra nosotros una furiosa persecución instigada por el odio, permanezcamos firmes en nuestros puestos respectivos [...] confesando siempre a Cristo a la faz del mundo como lo confesaron los mártires”.

Cuando estalló la sublevación militar en julio de 1936, su chófer, Antonio Dolado, le suplicó que huyera en automóvil para evitar ser capturado por las milicias. Consecuente con sus palabras, el obispo rechazó la oferta con valentía: “Ahora más que nunca, cada cual debe estar en su puesto [...]; lo que sea de mis sacerdotes, será de mí”.

El 22 de julio de 1936, una columna gubernamental al mando del coronel Puigdengolas y compuesta en su mayoría por milicianos anarquistas de Cipriano Mera tomó el control de Sigüenza. El 25 de julio, miembros del POUM, la CNT y la FAI asaltaron los templos de la ciudad y la catedral. Acto seguido, tirotearon el Palacio Episcopal y detuvieron a Don Eustaquio, al Padre Porras y a un lego del Seminario. Tras sufrir insultos y burlas, se les sometió a un tenso "juicio público" en la Puerta de Guadalajara, tras el cual el obispo fue inicialmente liberado.

Arresto, engaño y martirio en la carretera

La tregua duró poco. En la madrugada del 26 de julio, un grupo de milicianos irrumpió en su habitación en la Rectoral del Seminario con la excusa de trasladarlo a Madrid. Aprovechando un descuido mientras saqueaban el edificio, el obispo logró esconderse en las bóvedas de la iglesia.

Esa misma tarde, dos supuestos agentes de la Dirección de Seguridad de Madrid llegaron al Ayuntamiento afirmando tener órdenes de evacuar al prelado al Ministerio de la Gobernación para protegerlo de los milicianos incontrolados. Acompañados por el teniente de alcalde, Andrés Ortega, y obligando al Padre Porras a llamarlo a voces para transmitirle confianza, lograron que Don Eustaquio saliera de su escondite.

Al pasar por el refectorio, aquejado por una intensa sed que él mismo comparó con la de Cristo en la Cruz, pidió agua, pero los milicianos se la negaron con evasivas. Antes de subir al vehículo, le quitaron su solideo morado y le colocaron una boina negra para camuflarlo. Las últimas palabras que el concejal Andrés Ortega le oyó exclamar con las manos en alto al subir al coche fueron: “¡Dios mío, sólo en Vos confío!”.

El automóvil no tomó rumbo a Madrid, sino hacia Alcolea del Pinar. Al llegar al kilómetro 4 de la carretera (término municipal de Estriégana), los milicianos arrojaron al obispo del vehículo en marcha, lo que le causó graves fracturas en las piernas. Acto seguido, le dispararon a quemarropa mientras el prelado gritaba “¡Viva Cristo Rey!”. Posteriormente, arrastraron su cadáver por un terraplén, le rociaron gasolina y le prendieron fuego, abandonando los restos. Fue la noche del 26 al 27 de julio de 1936.

Hallazgo, sepultura y proceso de canonización

El 28 de julio, un peón caminero local denunció el hallazgo del cuerpo al Juzgado de Estriégana. Sin embargo, antes de que las autoridades civiles pudieran organizar el sepelio con los vecinos del campo, los milicianos regresaron para quemar el cadáver por segunda vez.

El 4 de agosto, tras la llegada de las fuerzas nacionales —la quinta compañía del Tercio de Requetés navarro “María de las Nieves” comandada por el comandante Palacios—, se logró identificar el cuerpo calcinado gracias a un rosario, su pectoral oculto y un cinturón chamuscado. El informe del comandante describió de forma estremecedora que los restos tuvieron que ser recogidos con pala debido a su estado de cenizas. El 5 de agosto de 1936 recibió sepultura provisional en la ermita de San Roque en Alcolea del Pinar.

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|                      CRONOLOGÍA DE LOS HECHOS (1936)                   |

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| 25 de Julio -> Asalto al Palacio Episcopal y primer juicio público.    |

| 26 de Julio -> Detención mediante engaño, traslado y asesinato.        |

| 28 de Julio -> Descubrimiento del cadáver por un peón caminero.        |

| 04 de Agosto -> Identificación de los restos por el Tercio de Requetés.|

| 05 de Agosto -> Sepultura en la ermita de San Roque (Alcolea).         |

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El 8 de octubre de 1946, sus restos fueron trasladados solemnemente a la Catedral de Sigüenza. Hoy en día, Monseñor Eustaquio Nieto reposa en la capilla de la Anunciación, en un mausoleo erigido por suscripción popular en 1958. En su Zamora natal, la parroquia de San Lázaro custodia con fervor un pectoral y un anillo del prelado como reliquias de gran valor.

Su causa de canonización comenzó formalmente el 28 de septiembre de 2002 con el nombramiento del P. Jorge Teulón como postulador. El proceso diocesano de la causa de Monseñor Eustaquio Nieto Martín y sus 45 compañeros mártires concluyó solemnemente en la catedral de Sigüenza el 26 de julio de 2025, quedando a la espera de su próxima beatificación en Roma.


Bibliografía

  • Montero Moreno, A. Historia de la persecución religiosa en España. 1936-1939, Madrid, Biblioteca de Autores Cristianos, 1961.
  • Cuenca Toribio, J. M. La Guerra Civil de 1936, Madrid, Espasa Calpe, 1986.
  • Real Academia de la Historia (RAH) - Biografía de Eustaquio Nieto Martín.
  • Postulación de las Causas de los Mártires de la Provincia Eclesiástica de Toledo (464martires.es).
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Los santos, el «GPS de la sociedad»: Madrid acoge las XIII Jornadas de las Causas de los Santos

Bajo el lema «Santidad, arte y sociedad», la Oficina para las Causas de los Santos de la Conferencia Episcopal Española (CEE) celebró sus XIII jornadas nacionales los días 3 y 4 de noviembre en Madrid. El encuentro, que conmemoraba los 25 años de la creación de esta oficina eclesiástica, congregó a expertos, delegados diocesanos y fieles con un objetivo claro: reflexionar sobre la vigencia de la santidad, su impacto en la vida de la Iglesia y su potencial para transformar el tejido social contemporáneo.

Las jornadas arrancaron con la bienvenida de Lourdes Grosso, directora de la Oficina, quien guió la oración inicial. En sus palabras, agradeció el cuarto de siglo de trayectoria de la institución y encomendó de manera especial a las víctimas del reciente y trágico accidente ferroviario ocurrido en Urda.

Modelos de progreso y herramientas digitales

La sesión inaugural corrió a cargo del secretario general de la CEE, Mons. Francisco César García Magán. En su ponencia «Qué nos dicen hoy los santos», el prelado definió a estas figuras históricas y espirituales como el «auténtico GPS de la sociedad» y la «palabra viva de Dios», citando como ejemplos de coherencia y luz a san Agustín y a santa Edith Stein. Asimismo, instó a los responsables pastorales a impregnar todas las realidades sociales y estructuras eclesiales con la transversalidad que ofrece el testimonio de los santos.

La mañana puso el foco en la tecnología y la educación como vías para hacer accesible esta llamada:

. Santidad a un clic: Fernando del Moral Acha, adjunto a la dirección de la Oficina, presentó la plataforma web santidaddiocesana.es. A través de un mapa interactivo de las diócesis españolas, los usuarios pueden rastrear las huellas y rostros de las más de 4.000 causas abiertas en España, ilustrando lo que el papa Francisco define como «el rostro más bello de la Iglesia».

. En las aulas: Antonio Roura Javier, director del Secretariado de la Comisión Episcopal para la Educación y Cultura, expuso los nuevos materiales didácticos «Los santos, compañeros de clase». Este proyecto adapta la enseñanza de la santidad al nuevo marco competencial de la LOMLOE, ofreciendo recursos diferenciados para alumnos y profesores desde Educación Infantil hasta Bachillerato. La propuesta da continuidad a la iniciativa presentada con motivo del Día de la Iglesia Diocesana de 2025 “Tú también puedes ser santo”, adaptándola a los aprendizajes de cada etapa de acuerdo con el diseño curricular marcado por el Ministerio.

El arte de Gaudí y las claves de la canonización

La jornada vespertina del primer día combinó la estética arquitectónica con el rigor canónico. El arquitecto y doctor en Teología, P. Gabriel Córdoba Rodríguez, desglosó en la ponencia «Hablarán las piedras» el profundo simbolismo religioso y mariano que el venerable Antoni Gaudí plasmó en la fachada del Nacimiento de la Sagrada Familia de Barcelona. El ponente, claramente identificado con los ideales religiosos de Gaudí, nos hizo disfrutar tanto de la estética de su obra como de sus claras motivaciones religiosas.

Posteriormente, el trabajo se dividió en dos mesas técnicas lideradas por relatores del Dicasterio de las Causas de los Santos de la Santa Sede:

  • Causas de martirio: Mons. Alberto Royo Mejía abordó las directrices documentales necesarias para la redacción de las positio de los mártires de la persecución religiosa del siglo XX en España, diferenciando si se trata de sacerdotes, religiosos, seminaristas o laicos, si son causas personales o colectivas.
  • Fama de santidad: Mons. Melchor Sánchez de Toca analizó los criterios para evaluar y medir el fumus (humo) y la verdadera fama sanctitatis, así como la la fama de signos, verificando la autenticidad de las gracias y favores atribuidos al siervo de Dios.

Transformación social y testimonios de cabecera

El segundo día del encuentro se articuló en torno a la incidencia política e histórica de la santidad. Nicolás Álvarez de las Asturias, rector de la Universidad San Dámaso, analizó el magisterio pontificio analizando figuras clave de la historia eclesial española como referentes del verdadero progreso humano y social. En la misma, destacó el acierto del Papa León a la hora de citar a los santos como encarnación del verdadero progreso humano vivido en Cristo y actualizando su vigor con una relectura: en Santo Toribio y el contacto personal, Tomás de Villanueva y la caridad, Manuel González y la Eucaristía más allá de la Misa, Juan de la Cruz como luz en la noche, Teresa de Jesús y el castillo interior. De igual modo enfatizó cómo la historia de España ha estado marcada por la santidad, cómo los santos orientan la vida de la Iglesia, son inspiradores del camino de los creyentes y cómo la pastoral de la santidad es fuente de luz plena y progreso integral.

Uno de los momentos más dinámicos de las jornadas fue el coloquio «Mi santo de cabecera», moderado por Francisco Otero, director de la revista Ecclesia. El panel cruzó distintas disciplinas de la vida pública:

  • El escritor y sacerdote Jesús Sánchez Adalid comenzó presentando un vivo testimonio personal a raíz de su nuevo libro “buscando la luz”; luego habló de «Los santos que hacen mi historia», refiriéndose a Teresa de Jesús, Pedro de Alcántara y Juan Damasceno .
  • La atleta Carla Sacramento, campeona mundial en Atenas 1997, ofreció un testimonio de superación bajo el título «Corro hacia la meta», siempre estimulada por la espiritualidad de la familia misionera idente.
  • La cantautora Maite López Martínez compartió su experiencia a través de los ejercicios ignacianos e interpretó en directo su propia versión musical de los versos de la santa de Ávila («Nada te turbe»).

Clausura en el Madrid histórico

El broche de oro de las jornadas tuvo un carácter marcadamente caritativo y familiar, bajo el título «Presencia del amor liberador de Dios en medio de la ciudad», trasladando el encuentro a la sede de las Hermanas Trinitarias, en Madrid, quienes abrieron su Casa Madre a los participantes. La visita incluyó una oración ante la sepultura de los fundadores, el venerable Francisco de Asís Méndez Casariego y la venerable Mariana Allsopp González-Manrique, así como la proyección de la película «Las locas del obelisco (2026)», dirigida por el cineasta Pablo Moreno, y el fórum con una de las religiosas trinitarias.

Con este programa, las jornadas han querido responder al desafío social de acercarse a la santidad desde distintas perspectivas: la educación, el arte, la historia, el testimonio personal y la acción transformadora en la sociedad, evidenciando que la santidad no es una pieza de museo arqueológico, sino un motor activo de transformación pedagógica, artística y social plenamente vigente en la España del siglo XXI.

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FELIZ DE VISITAR LA ZONA ESTUDIADA POR ARGUEDAS para su histórica tesis que tanto ayudaría a verificar la hermandad hispanoperuana, el abrazo de la peruanidad y la hispanidad por encima de ideologías (indigenismo, hispanismo), tal como los intelectuales abiertos a la verdad comparten. Así lo manifiesta la IA

 El escritor y antropólogo peruano José María Arguedas realizó en 1958 una intensa investigación de campo en España —gracias a una beca de la Unesco— que dio origen a su tesis doctoral en antropología: Las comunidades de España y del Perú (defendida en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos en 1963).

¿Qué investigó Arguedas en Zamora?

  • El territorio: Arguedas eligió las comarcas zamoranas de Sayago y Aliste (visitando pueblos como Bermillo de Sayago, Muga de Sayago o San Vitero).
  • La motivación: Buscó las raíces hispanas de la cultura andina porque consideraba que la semejanza entre el campesinado de estas tierras castellano-leonesas y el de los Andes peruanos (como Puquio o el Valle del Mantaro) era extraordinaria.
  • Prácticas colectivas: Analizó la organización social y agraria tradicional: el manejo de tierras comunales, la rotación de cultivos, los usos de pastos y montes, y el impacto de la modernización y la economía de mercado en ambas realidades.
  • Influencias teóricas: Su interés por el colectivismo agrario castellano estuvo fuertemente inspirado por las lecturas de Joaquín Costa y Miguel de Unamuno.

En su tesis, José María Arguedas demostró que el colectivismo agrario indígena en el Perú no era una herencia puramente incaica, sino que guardaba paralelismos estructurales asombrosos con las costumbres castellanas de comarcas como Sayago (Zamora).

Las similitudes concretas que identificó se dividen en cuatro ejes principales:

1. El uso y control de la tierra

  • Pastos colectivos: Tanto en Sayago como en las comunidades andinas (como Puquio), existían amplias extensiones de pastos comunes reguladas por la comunidad. Nadie podía usarlas de manera egoísta; el pastoreo se organizaba en turnos colectivos.
  • Reparto de tierras agrarias: Encontró que las tierras de cultivo pertenecían originalmente a la comunidad y se sorteaban periódicamente entre las familias para asegurar la subsistencia de todos, una práctica idéntica al reparto de tierras de los Ayllus andinos.

2. El trabajo comunitario obligatorio

  • La «Añada» y la «Mita»: En Sayago, los vecinos estaban obligados a dar jornadas de trabajo gratuito para obras públicas del pueblo (reparar caminos, limpiar fuentes, mantener la iglesia), bajo un sistema llamado la ñada o facendera. Arguedas vio en esto el reflejo exacto de la faena comunal (o minka/mita) que cohesiona a los pueblos de los Andes.

3. Las tecnologías agrícolas y el paisaje

  • Muros de piedra seca: Una de las similitudes visuales más impactantes para Arguedas fue el uso de la piedra para delimitar parcelas. Las tradicionales «cortinas» sayaguesas (cercados de piedra rústica sin argamasa) le recordaron de inmediato a las pircas y andenerías que fragmentan el paisaje de la sierra peruana.
  • Tecnología tradicional: El uso de herramientas manuales rudimentarias, la trilla con animales y la dependencia absoluta de los ciclos de lluvia unían la cotidianidad del campesino zamorano con la del comunero andino.

4. Religiosidad, ritos y resistencia cultural

  • Fiestas sincréticas: Observó cómo las fiestas patronales españolas ligadas al calendario agrícola (como la bendición de campos o animales) se correspondían con las festividades andinas que adoran a la Pachamama bajo el manto de santos católicos.
  • El aislamiento protector: Sayago, debido a su relieve y fronteras naturales, se mantuvo aislada del avance del capitalismo industrial agresivo de la época. Arguedas argumentó que este aislamiento geográfico funcionó igual que en los Andes, permitiendo que ambas regiones preservaran intactas sus instituciones comunitarias milenarias frente a la modernidad.

Los pueblos específicos de Zamora (Aliste y Sayago)

Arguedas se concentró en la provincia de Zamora porque consideraba que en el antiguo Reino de León y en Castilla residía la «médula» colonizadora que moldeó los Andes. En sus notas de campo de 1958, diseccionó minuciosamente varias localidades:

  • Bermillo de Sayago: Fue su centro de operaciones principal. Arguedas describió exhaustivamente su geografía urbana y sus tierras divididas entre «cortinas» (propiedades privadas cercadas por muros de piedra rústica) y las grandes extensiones comunales donde los vecinos sembraban centeno.
  • Muga de Sayago (o La Muga): Este pueblo se convirtió en un caso de estudio crucial para él. Arguedas documentó con tintes casi dramáticos cómo la modernización y la desigualdad social habían fracturado la cohesión del pueblo. Registró que la tensión entre los labradores ricos en ganado y los campesinos pobres desencadenó un conflicto interno que terminó acelerando la privatización y liquidación de sus valiosas tierras comunales.
  • Fermoselle: Lo visitó como el municipio más importante de Sayago, fascinado por su ubicación colgada sobre los escarpados arribes del río Duero (que en sus apuntes comparó con las profundas «quebradas» geográficas de la sierra peruana).
  • Alcañices y San Vitero (Comarca de Aliste): Al norte del Duero, Arguedas se adentró en Aliste. Encontró un paisaje aún más aislado y arcaico que el de Sayago, lo que le permitió estudiar el colectivismo agrario en su estado más puro y menos contaminado por la economía de mercado de la época.

La estancia de José María Arguedas en Zamora en 1958 se desarrolló en un contexto político sumamente delicado. España acababa de salir de una traumática guerra y el gobierno primero de Francisco Franco, no veía con buenos ojos el hecho de que un intelectual abiertamente vinculado a las izquierdas latinoamericanas como Arguedas  investigase abiertamente para su tesis. .

Los factores clave que alimentaron esa tensa relación fueron:

1. El recelo ante el método del antropólogo

  • Preguntas incómodas: Arguedas no hacía turismo; se instalaba en las posadas y tabernas a interrogar a los campesinos. Preguntaba sobre quiénes eran los dueños de las tierras, cómo se repartían los pastos comunales, cuánto ganaban los jornaleros y qué tensiones sociales existían en pueblos como Muga de Sayago.
  • Sospechas de espionaje: Para la policía local de una comarca fronteriza y aislada como Sayago, un hombre con acento extranjero que tomaba notas minuciosas en una libreta y hacía preguntas socioeconómicas a los humildes labradores parecía un agitador comunista o un espía antes que un académico.

2. El uso de la cámara fotográfica

  • Un objeto bajo sospecha: Arguedas recorría Aliste y Sayago con una cámara fotográfica (con la que capturó valiosas imágenes etnográficas que hoy son joyas históricas).
  • Retratar la pobreza: El régimen de Franco se esforzaba por proyectar una imagen de progreso y orden. Que un extranjero fotografiara la precariedad de la vida rural, el uso de herramientas medievales, las viviendas rústicas o la vestimenta remendada de los campesinos zamoranos era visto por las autoridades como un intento de "propaganda negativa" contra su gobierno autoritario. .

3. El control de movimientos y el hospedaje

  • Vigilancia en las posadas: La policía obligaba a los dueños de las pensiones y posadas a registrar minuciosamente a cualquier huésped. La llegada de Arguedas a pueblos pequeños alteraba la tranquilidad de los cuartelillos de la Guardia Civil, quienes controlaban de cerca con quiénes se reunía.
  • El miedo de los lugareños: El clima de represión del franquismo hacía que los propios campesinos tuvieran miedo de hablar de más. Arguedas tuvo que desplegar una enorme sensibilidad humana y empatía para ganarse la confianza de los informantes locales, quienes temían que responder a sus preguntas les trajera problemas con los alcaldes del régimen o las autoridades eclesiásticas.

El balance de Arguedas

A pesar de la incomodidad de saberse vigilado en un Estado policial, Arguedas manejó la situación con prudencia. Sabía que cualquier paso en falso provocaría la cancelación de su beca de la Unesco o su inmediata expulsión de España. Logró camuflar su perfil político tras una fachada estrictamente académica, lo que le permitió culminar con éxito sus cuatro meses de recolección de datos y regresar a Lima con el material que daría vida a su obra maestra antropológica.

Las cartas personales que José María Arguedas envió a sus amigos y colegas durante su estancia en Europa en 1958 reflejan un profundo torbellino de emociones, nostalgia y aguda observación social. En su correspondencia íntima, el escritor plasmó el impacto del paisaje zamorano que le evocaba la sierra peruana, su incomodidad ante la asfixia política del franquismo y la constante ansiedad creativa mientras se publicaba su obra cumbre Los ríos profundos.

La reacción de los intelectuales peruanos: un choque ideológico

El hallazgo de Arguedas —que resumió afirmando provocativamente que «la sierra peruana es española» en muchas de sus estructuras institucionales— cayó como una bomba en los círculos académicos y políticos de LimaEl rechazo de la izquierda y el indigenismo radical: En los años 60, el indigenismo dominante en el Perú defendía que las virtudes colectivistas de las comunidades indígenas eran una herencia prehispánica pura y exclusiva del Imperio Inca, la cual debía servir de base para una revolución social. Al demostrar Arguedas que los campesinos feudales españoles compartían exactamente las mismas prácticas, la intelectualidad más radical sintió que el autor estaba «aguando la fiesta revolucionaria» e hispanizando al indígena.

La trágica cumbre de «Todas las sangres» (1965): El malestar académico con sus posturas antropológicas estalló públicamente en una famosa mesa redonda celebrada en el Instituto de Estudios Peruanos (IEP) para debatir su novela Todas las sangres. Allí, destacados intelectuales de izquierda (como el sociólogo Aníbal Quijano) atacaron duramente su visión integradora. Le acusaron de tener una visión romántica, anticuada y de «traicionar la revolución» al proponer la armonía intercultural y la asimilación mutua en lugar de la lucha de clases frontal.

Impacto emocional: Arguedas, que no era un teórico frío sino un creador que sentía profundamente el dolor de los pueblos que estudiaba, quedó devastado. Aquel rechazo unánime de los intelectuales urbanos lo sumió en un aislamiento intelectual y en una grave depresión que, combinada con otros factores personales, le condujo al suicidio en 1969.

CONCLUSIÓN

Hoy en día, sin embargo, la antropología moderna ha reivindicado la tesis de Arguedas como un estudio comparativo pionero y brillante. Se valora enormemente su capacidad para entender que la identidad andina no es pura ni estática, sino un tejido mestizo formidable y resistente que asimiló lo mejor de los ayllus prehispánicos y de los concejos castellanos medievales. 

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